POESÍA y TEOLOGÍA en PETRARCA

Petrarca descubrió con las Cartas a Ático de Cicerón que el género epistolar en el que se trataban asuntos cotidianos era un género literario en el que se podían incluir algunas de sus cartas familiares. En efecto, en algunas de las cartas manifestó su criterio sobre aspectos como la poesía, de manera que él mismo las coleccionó, las revisó, rechazó algunas y las editó en 1361 en su Familiarium rerum libri.

En una carta a su hermano Gerardo, antes de analizar una égloga latina , Petrarca explica  su concepción de la Poesía a partir de su relación con la Teología,  pues considera que están intensamente relacionadas.

Fresco de Domenico di Michelino (1465), Cúpula de la iglesia de Santa María del Fiore, Florencia.

“Theologiae quidem minime adversa poetica est. Miraris? Parum abest quin dicam theologiam poeticam esse de Deo. Christum modo leonem, modo agnum, modo vermem dici, quid nisi poeticum est… Quid vero aliud parabolae Salvatoris in Evangelio sonant, nisi sermonem a sensibus alienum, sive ut verbo exprimam, “alieniloquium” quem allegoriam usitatiori vocabulo nuncupamus? Atqui ex huiusce sermonis genere poetica omnis intexta est. Sed subiectum aliud. Quis negat? […] visum est et verbis altisonis divinitatem placare et procul ab omni plebeio ac publico loquendi stilo sacras superis inferre blanditias, numeris insuper adhibitis,, quibus et amoenitas inesset, et taedia pellerentur. Id sane non vulgari forma sed artificiosa quadam et exquisita et nova fieri oportuit: quae quoniam Graeco sermone “poetices” dicta est, eos quoque qui hac utebantur, poetas dixerunt.” (Epistolae de rebus familiaribus, X, ep.4)

En efecto, la Poética apenas es contraria a la Teología. ¿Te extrañas? Poco falta para que diga que la Teología es la Poética sobre Dios. Decir que Cristo es como un león, como un cordero o como un gusano, ¿no es algo poético? En realidad, ¿qué otra cosa representan las parábolas del Salvador en el Evangelio excepto un discurso [que ha de ser] extraño para los sentidos o incluso, para decirlo con una palabra, una “metáfora” que nosotros nombramos con un vocablo más habitual, el de alegoría? Y sin embargo, toda la Poética se ha tejido a partir de la característica de este tipo de discurso. Pero el sujeto es diferente. ¿Quién lo va a negar?  […] Pareció bien no solo el aplacar a la divinidad con palabras elevadas sino también halagar a los dioses, lejos de todo estilo de hablar bajo y vulgar, con adulaciones sagradas, tras emplear además los ritmos en los que se encuentra el encanto y se repele el tedio. Se estableció razonablemente que esto se hiciera no con una forma de expresión vulgar sino algo artificiosa, exquisita y nueva:  puesto que esta en lengua griega se ha llamado “poetices”, llamaron poetas a quienes también se servían de ella.”

El Arte Poético tiene, pues, carácter teológico y alegórico. Esta relación entre poesía y religión, entre Poética y Teología, está presente en algunos escritores pre-humanistas, y se enmarca en el debate que intenta hacer compatible la cultura clásica con la fe cristiana desde finales de la Edad Media y principios del Renacimiento.  Así, en el siglo XIV,  fue célebre la controversia entre Albertino Mussato (poeta laureatus por el Studio de Padua, en 1315) y el padre dominico Giovannino de Mantua, profesor universitario de Teología.

Francisco de Petrarca sigue a A. Mussato en su teórica identificación entre poeta y teólogo y, consecuentemente, la identificación entre Poesía (altera theologia) y Escritura sagrada. Además, en el caso del humanista Petrarca, la defensa de la poesía se vincula a la tradicional polémica contra las disciplinas que buscan tener los puestos más elevados en las universidades del momento (Medicina, Derecho y Teología). Petrarca escribió su Inventiva contra medicum, en la que algunos han querido ver un proyecto que aspiraría a la reforma de todas las enseñanzas de la época, en métodos y contenidos.

Por otra parte, Petrarca reivindica el carácter altamente alegórico de la Poesía y lo relaciona con la Escritura sagrada,  idea que influye decisivamente en Bocaccio, que reconoce a Dante una proyección teológica semejante a la del poeta Virgilio. La poesía-teología, como la filosofía, busca la verdad pero con métodos diferentes. Esa verdad objetiva está oculta bajo las apariencias y es accesible al hombre mediante la razón y el intelecto o mediante la fantasía.

En otra carta, Petrarca señala la función de la poesía:

“Officium eius <poetae> est fingere, id est componere atque ornare et veritatem rerum, vel mortalium, vel naturalium, vel quarumlibet aliarum artificiosis adumbrare coloribus, et velo amoenae fictionis obnubere, quo dimoto veritas elucescet, eo gratior, quo difficilior sit quaesitu.” ( Epistolae Seniles, XII, 2)

“La misión del poeta es fingir, es decir, componer y adornar, e iluminar con colores artificiales la verdad de las cosas, ya sean mortales, o naturales o de cualquier otro tipo, y cubrirla con un velo de embellecedora ficción, de modo que una vez disuelto este, la verdad luzca, tanto más agradable cuanto más difícil sea de buscar”.

Como en Horacio, aquí “fingir” no es mentir sino que se relaciona con la creación: el objeto de la poesía es, en efecto, la verdad absoluta, y tan elevado objeto, acompañado además de la belleza, puede competir con las encumbradas ciencias del sistema escolástico en que no tenía lugar la Poesía.

Con el concepto de poeta theologus (que viene desde los griegos, a través de Cicerón, San Agustín, Lactancio y San isidoro) los humanistas integran la tradición de escritores paganos con la cultura cristiana. Petrarca y Bocaccio negaron la inspiración divina del poeta: los poetas escriben por la fuerza de su energía creativa.

En el siglo XV, la relación entre poesía y teología adquiere un carácter más moralista y traslada su interés hacia la importancia del estudio de los clásicos, lo que se refleja en las pugnas de las facultades universitarias sobre la importancia de estudiar la gramática y la retórica  frente a la dominante dialéctica. Este estudio de los clásicos se subordinará a la educación cristiana, y en el siglo XV una corriente neoplatónica volverá a recuperar la idea de la inspiración divina de los poetas.


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